El sintoísmo, la religión más importante en Japón

El sintoísmoSintoísmoWikipedia surgió entre los años 300 y 600 d. C. Sus seguidores creen que la deidad más importante es AmaterasuAmaterasuWikipedia, normalmente traducido como la Diosa del Sol, cuyos descendientes unificaron Japón. Según la leyenda, los padres de esta diosa, Izanagi e IzanamiIzanagi e IzanamiWikipedia, dieron a luz a las islas de Japón. Se cree que todos sus habitantes descienden de la propia Amaterasu, y que el emperador ha recibido de ella sus poderes y su derecho al trono.

Los seguidores del sintoísmo creen en otras deidades, conocidas como kamiKamiKami (神?) es la palabra en japonés para aquellas entidades que son adoradas en el sintoísmo. Aunque la palabra se suele traducir a veces como «dios» o «deidad», los estudiosos de Shinto apuntan a que dicha traducción podría producir una grave equivocación del término. Si bien en algunos casos, como en Izanagi e Izanami, los kami pueden ser deidades personificadas (similares a los dioses de la Grecia Antigua o de la Roma Antigua), en otros casos representan el fenómeno de crecimiento, objetos naturales, espíritus que habitan los árboles o las fuerzas de la naturaleza. Así, entender la palabra kami como «dios» o «deidad» da lugar a una mala interpretación. , de las que se dice que viven en la naturaleza; por eso la vida natural y su conservación son de una importancia vital para el sintoísmo. Además, el respeto por la familia y la participación en varios rituales de purificación también forman parte integral de la práctica de esta fe.

El templo ocupa una gran extensión de árboles, que se encuentran precedidos por una gran tooriUn torii (鳥居?) es un arco tradicional japonés que suele encontrarse a la entrada de los santuarios sintoístas (Jinja), marcando la frontera entre el espacio profano y el sagrado.… atravesando la cuál y tras andar unos minutos se accede al santuario principal.

A lo largo de la historia han existido cuatro denominaciones del sintoísmo en Japón. La primera es el sintoísmo de los templos, el tipo más común en la actualidad, en el que los fieles se congregan y rezan juntos en templos.

El sintoísmo sectario en el que se diferencia 13 grupos de fieles. Estas sectas, que surgieron a lo largo del siglo XIX, también incorporan otras creencias como la adoración a la montaña, que gira en torno al monte FujiMonte FujiEl monte Fuji, también conocido como Fujiyama por un error de transliteración (representar los signos de un sistema de escritura mediante los signos de otro), es el pico más alto de la isla de Honshu y de todo Japón, con 4 kilómetros de altitud. Se encuentra entre las prefecturas de Shizuoka y Yamanashi en el Japón central y justo al oeste de Tokio, desde donde se puede observar en un día despejado. El Fuji es un estratovolcán y es el símbolo de Japón. Considerado sagrado desde la Antigüedad, les estaba prohibido a las mujeres llegar a la cima hasta la era Meiji (finales del siglo XIX). Actualmente, es un conocido destino turístico, así como un destino popular para practicar el alpinismo. Wikipedia, y el confucionismo.

El sintoísmo folclórico incorpora varias creencias de este tipo, como la adivinación y la curación chamánicaLos chamanesSe entiende por chamanismo a la práctica de brujería, curación y otras artes, todas relacionadas con el esoterismo y ocultismo. Aunque el chamanismo estuvo antes que el ocultismo y tal vez desde mucho antes que la magia europea. Los chamanes son los brujos de la tribu y son los consejeros, en algunos casos también los jefes políticos. Hay que tener en cuenta que en las tribus el poder político y religioso se hallan unidos. Wikipedia; esta tradición está mucho menos estructurada que las demás.

Y por último, el sintoísmo estatalSintoísmo estatalEl sintoísmo estatal (国家神道 Kokka Shintō?) fue la denominación de la ideología promovida por el gobierno de Japón, desde comienzos de la era Meiji hasta su derrota en la Segunda Guerra Mundial y que se basaba inicialmente en la práctica sostenida del sintoísmo, con la fusión de los ritos realizados en la Corte Imperial y los realizados en los santuarios, y que se transformó en la religión de Estado del Imperio de Japón. Dicha ideología tuvo un carácter nacionalista con la reconstrucción de las originales y puras costumbres nacionales antes de la llegada de los sistemas de creencias de fe extranjeros (budismo, confucianismo, taoísmo, cristianismo) a Japón. Wikipedia, que ya no existe y que fue la religión oficial de Japón antes de la Segunda Guerra Mundial. Exigió devoción completa al emperador durante la dinastía MeijiEra MeijiWikipedia, e intentó acabar con la influencia del budismoBudismoEl budismo es una religión y una doctrina filosófica y espiritual perteneciente a la familia dhármica. Es considerada como una religión «No teista», lo que significa que no tienen y no siguen a un Dios, esta se centra en buscar la paz, la armonía, la tranquilidad y el equilibrio. Dentro del budismo encontramos los llamados «Lamas» quienes son los guías espirituales. Comprende una variedad de tradiciones, creencias religiosas y prácticas espirituales, principalmente atribuidas a Buda Gautama. El budismo es la cuarta religión más importante del mundo, con más de 500 millones de adeptos o el 7 % de la población mundial. El budismo se originó en la India entre los siglos VI y IV a. C., desde donde se extendió a gran parte del este de Asia y declinó su práctica en el país de origen durante la Edad Media. Wikipedia y el confucianismoConfucianismoEl confucianismo (en chino: 儒家, pinyin: rújiào «doctrina de Confucio»), también conocido como ruismo (Rújiào, «doctrina de los eruditos») y a veces también llamado confucionismo, es un sistema de pensamiento con aplicaciones religiosas, rituales y morales, predicadas por los discípulos y seguidores de Confucio tras su muerte. Wikipedia.

En la actualidad, la gran mayoría de los japoneses son seguidores de una combinación del sintoísmo de templo y el budismo zenZenEl zen o budismo zen (chán en chino) es una escuela de budismo mahāyāna que se originó en China durante la dinastía Tang. El budismo chán se convirtió en varias otras escuelas, incluidas muchas escuelas zen japonesas, a las que a veces se refiere el término «zen». La palabra «zen» es la abreviación de zenna, que es la pronunciación japonesa de la palabra china 禪那 (chánnà), que a su vez proviene de la palabra sánscrita dhyāna, que significa ‘meditación’. Cabe destacar que el maestro japonés Daisetsu Teitaro Suzuki iguala el dhyāna con el zazen (en chino 坐禅 zuòchán, «meditación sentado»). Wikipedia. El sintoísmo de Estado ordenaba a sus fieles lealtad absoluta al emperador, lo que explica los ataques aéreos suicidas de los pilotos japoneses durante la Segunda Guerra Mundial, conocidos como kamikazesKamikazeWikipedia.

Religión indígena del Japón, llamada así en el siglo octavo para distinguirla del budismo, del que posteriormente incorporó muchos rasgos. Surgió del culto a la naturaleza de las regiones populares, y esto se refleja en ceremonias que invocan a los poderes misteriosos de la naturaleza (kamí) buscando trato benevolente y protección. Para el siglo VIII se habían adscrito a la familia imperial orígenes divinos, se crea que el emperador descendía del dios sol, y con el tiempo se convirtió en la base del sintoísmo estatal, de la lealtad y obediencia al emperador. En el siglo XIX se dividió en sintoísmo de santuario JinjaJinjaExisten alrededor de 80 000 a 100 000 jinja registrados en Japón (el número menor indica los «jinja combinados»), aunque el número real puede ser mucho mayor (debido a que existen santuarios muy pequeños o ya no son administrados). Los jinja se autofinancian a través de donaciones y asociados con las municipalidades. Los santuarios en miniatura llamados hokora ocasionalmente pueden encontrarse en las carreteras, dentro de santuarios grandes llamados sessha (摂社), massha (末社) o también ser santuarios portátiles (mikoshi) que se llevan durante los festivales. En Japón se estima que existen cerca de 100 000 jinja. Wikipedia y sintoísmo sectario (kyoho), considerado el primero como un «culto estatal» y reconocido el último oficialmente como religión, pero descartada del apoyo estatal. En 1245, el sintoísmo estatal perdió su rango oficial y ahora el culto es un asunto privado, aunque sigue siendo una parte importante de la vida japonesa. Los mitos fundamentales del sintoísmo japonés están contenidos en el KojikiKojiki o Furukotofumi (古事記)Es el libro histórico más antiguo que se conserva sobre la historia de Japón. Literalmente significa «registro de cosas antiguas». Este menciona a otra compilación más vieja que se dice fue destruida por el fuego. Wikipedia, escrito en el 712, y en el Nihongi escrito en el 720. Describen la creación original del cosmos a partir del caos, en forma oval que después se separó. Durante la época mitológica de los dioses que sobrevino se formaron el mundo y sus kamis o divinidades. Una sucesión de siete generaciones de divinidades cual resultado del matrimonio de un kami Izanagi masculino y un kami Izamami femenino, que juntos crearon el mundo terrestre con su agua, montañas y otros elementos naturales. También crearon las islas japonesas como rasgo especial. De Izanagi e Izamami descendía la diosa solar Amaterasu que, a su vez, dio origen al linaje imperial de Japón. Los mitos sintoísta es fundamentales resumen así el origen divino del Japón, debes sus emperadores y su gente, y realizan el significado de las divinidades o kamis que son la base de la tierra japonesa y de su gente. Los santuarios sintoísta japoneses son de diferentes tamaños y figuras. En el nivel más pequeño están los santuarios de los hogares, que con frecuencia son «estanterías de dios» (kamidana)KamidanaLos Kamidana (神棚, kami-dana, lit. «dios/estantería espiritual») son altares domésticos en miniatura provistos para venerar un kami sintoísta. Se encuentran más comúnmente en Japón, el hogar del culto a los kami. Wikipedia, en cuyas estanterías contienen kamis. Se encuentran en las habitaciones de muchas casas y en otros lugares como tiendas. En esta misma línea existen santuarios portátiles llamados mikoshiMikoshiUn mikoshi (神輿?) u omikoshi (お神輿?) es un templo portátil del sintoísmo. Wikipedia, que se guardan en los templos y se sacan cuando y profesiones. En su sentido más corriente, los santuarios sintoísta su fueron probablemente en el origen había se agrada de limitadas en torno a objetos sagrados, como árboles, y finalmente se construyeron edificios fijos en el paisaje japonés, a menudo en bosquecillo de árboles. Los santuarios sintoísta más grande generalmente cuentan con un recinto, un arco de entrada o toriiToriiWikipedia donde se lavan las manos y se enjuaga la boca, una sala de culto en la que los sacerdotes dirigen el culto, y una sala kami hacia la que se dirige el culto y en la que están colocados los símbolos del kami, tales como una espada o un espejo. Los grandes santuarios, como el dedicado a la diosa solar Amateurasu en Ise, lograron importancia nacional. A medida que el sintoísmo se aproximaba al budismo, los santuarios sintoístas se vieron influidos por elementos budistas, pero, después de la restauración Meiji de 1888, el sintoísmo de los santuarios llegó a estar bajo el control del gobierno japonés al tratar a los santuarios como instituciones estatales. Tras el derrumbamiento del sintoísmo estatal en 1945, estos santuarios volvieron al control religioso no gubernamental e independiente. Objetos de culto y poderes sagrados en la tradición sintoísta japonesa. En el Nuevo Testamento la palabra theos o dios, se traduce al japonés por la palabra kami, pero la analogía con dios es solamente aproximada. El sintoísmo en Japón es conocido como el «el camino del kamí», y son esenciales para la comprensión del sintoísmo. Los kami están presentes en los aspectos de la naturaleza que inspiran temor, por ejemplo, el monte Fuji. Son mencionados en las primitivas crónicas de Japón, el Kojiki y NihonshokiNihonshokiEl Nihonshoki (日本書紀?) o Nihongi (日本紀?) es el segundo libro más antiguo sobre la historia de Japón Wikipedia, y dos de ellos son responsables de formar las islas del Japón. Su hija Akami, la diosa solar Amateurasu, era responsable de establecer la línea imperial de Japón. Tradicionalmente existen millones de kami; algunos son seres celestiales que siguen estando por encima del mundo y sus preocupaciones, mientras que otros son caminos mundanos que establecen contacto con la gente de la tierra. Como sintoísmo y budismo crecieron en una relación más estrecha, los kami fueron considerados como protectores de burlas y bodhisattvaBodhisattvaBodhisattva es un término propio del budismo que alude a alguien embarcado en el camino del Buda de manera significativa, es decir, cualquier persona que está en el camino hacia la budeidad. En las escuelas budistas tempranas, así como en el budismo Theravada moderno, un bodhisattva (en pali: bodhisatta) se refiere a cualquier persona que haya tomado la resolución de convertirse en un buda y que haya también recibido una confirmación o predicción de manos de un buda viviente de que así será. En el budismo mahayana, un bodhisattva se refiere a cualquiera que haya generado bodichita, un deseo espontáneo y una mente compasiva para alcanzar la budeidad en beneficio de todos los seres sintientes. Wikipedia, en el plano popular, a veces, llegaron a ser identificados con ellos. Motoori NorinagaMotoori NorinagaFue un erudito japonés del Kokugaku (estudio de la antigua cultura y literatura japonesa) durante la era Edo. Es probablemente el más conocido y prominente de los eruditos en esta tradición. Wikipedia llevó a cabo el primer intento sistemático de definir kami. Los veía como inspiradores de temor, virtuosos, extraordinarios y, con frecuencia, íntimamente relacionados con los seres humanos, que han descendido de hecho de los kami. Aunque omnipresentes, no son todopoderosos. No obstante, en el saber y comprensión espiritual existe una creciente coincidencia parcial entre su condición sagrada y la noción de deidad o dioses. Diosa solar de Japón, supremo kami (poder sagrado) del panteón sintoísta. Es mencionado en las crónicas originales del sintoísmo, el Kojiki y Nihongi, como la diosa a través de cuyo nieto quedó establecida la familia imperial del Japón. Se justificaba si el origen divino del emperador, y esta teoría se mantuvo hasta el final de la Segunda Guerra Mundial. Quedó encerrada en Ise desde fecha temprana como figura sagrada y, como sintoísmo y budismo se unieron en forma más estrecha, se asoció con el buda solar Vairocana y ambos eran adorados juntos en los santuarios Ise. Su símbolo es el del Sol, un espejo, pero a pesar de su importancia no se representa en el arte. El recinto más sagrados del santuario santo vista en Japón, que comprende el santuario interior, dedicado a la diosa solar Amaterasu y el santuario exterior dedicado a la diosa del grano, Toyouke ŌmikamiToyouke ŌmikamiToyouke Ōmikami (豊受大神?), conocida también en el Kojiki como Toyouke-bimekami (豊宇気毘売神?), en el Nihonshoki como Toyouke-bimekami (豊受媛神?), entre otras denominaciones; es una deidad de la religión Shintō que personifica a los alimentos, al comercio y a la industria. Según el Kojiki, era hija de Wakumusubi, y a su vez nieta de Izanagi, creador del cielo y de la tierra (Wakamusubi nació de la orina de Izanagi, por ende no es nieta de Izanami, esposa de Izanagi). Esta deidad es conocida por interceder y proteger los alimentos y cereales; antiguamente se le rendía tributo en la provincia de Tanba, pero a finales del siglo V se le trasladó al complejo de Gekū, dentro del Santuario de Ise, para que pudiera purificar los alimentos que son usados como ofrendas a Amaterasu Ōmikami, diosa del sol.. Se cree que contiene una unión de las deidades del cielo y de la Tierra, y llegó a ser, y ha seguido siendo, un lugar popular de peregrinación. Esta reputación se vio realzada cuando Amaterasu quedó equiparada, en el sintoísmo Ryobu, con el buda solar Vairocana, porque Ise una vez en su vida, y en este sentido es una especie de equivalente japonés de La Meca. El Santuario de IseSantuario de IseEs el santuario Shintō más importante de Japón, considerado el lugar más sagrado de esta religión. Se localiza en la ciudad de Ise, en el centro de la prefectura de Mie, en la región central-sur del país. La zona en la que se ubica el santuario forma parte del parque nacional Ise-Shima, que incluye además otros lugares sagrados e históricos, como Meoto Iwa y el Saiku (residencia imperial durante la era Heian). El Santuario es mencionado en los dos libros más antiguos de Japón, el Kojiki y el Nihonshoki, escritos a comienzos del siglo VIII, en los que se menciona que la fundación legendaria del Santuario fue realizada en el año 4 a. C., por la princesa Yamatohime-no-mikoto, hija del Emperador Suinin. Wikipedia, que es generalmente conocido como el «Gran Santuario de Ise», está situado en la prefectura Mie, en un paraje de gran belleza. Tradicionalmente las hijas del emperador dirigían el culto en Ise, y el propio emperador iba también periódicamente. El debate sobre si Ise es principalmente un santuario imperial o un Santuario nacional continúa, y la nueva situación que siguió a la desaparición del Estado sintoísta, como consecuencia de la derrota de Japón en la Segunda Guerra Mundial, agudizó más el debate. Un aspecto poco usual de los santuarios Ise es que son reconstruidos cada 20 años en sitios alternativos, transportando sus «cuerpos divinos» cada vez. Movimiento sincretistaSincretismoEl sincretismo es un término empleado en antropología cultural y en estudios de religión comparada para referirse a la hibridación o amalgama de dos o más tradiciones culturales. Comúnmente se entiende que estas uniones no guardan una coherencia sustancial. También se utiliza en alusión a la cultura o la religión para resaltar su carácter de fusión y asimilación de elementos diferentes. Wikipedia dentro del Japón que reunía elementos sintoísta así como del budistas en el sintoísmo de «aspecto dual» se dice que fue influido por el pensamiento de GyogiGyōkiGyōki (行 基, 668–749) fue un sacerdote budista japonés del período Nara, nacido en el condado de Ōtori, provincia de Kawachi (en la actual Sakai, prefectura de Osaka). Hijo de Koshi no Saichi, según una teoría, era de ascendencia coreana. Wikipedia y de KukaiKūkaiKūkai (空海?) conocido tras su muerte como Kōbō-Daishi (弘法大師?) (弘法大師 El Gran Maestro que propagó la enseñanza Budista), 774–835, fue un monje, funcionario público, erudito, poeta y artista japonés, fundador de la secta de budismo shingon. Los fieles de la secta shingon habitualmente se refieren a él con los títulos honoríficos de O-Daishi-sama (お大師様) y Henjō-Kongō (遍照金剛). Wikipedia, y en ello el sintoísmo aceptaba la idea budista shingon de que el mundo puede ser visto a través de dos mandalas o pinturas que reúnen, según parece, diferentes cosas sobre el modelo de enseñanza taoísta basado en la existencia de una armonía entre opuestos (Yin y Yang)Yin y yangWikipedia. Así, los kami (poderes sagrados) sin turistas y las deidades budistas podrían coordinarse, y en el gran templo Ise, Amateurasu, la diosa solar sintoísta, llegó a ser equiparada a Variocana, el buda solar, como las deidades representadas en su santuarios interiores y exteriores. Cuando los templos budistas se extendieron por todo el país llegaron a existir edificios sintoísta-budistas atendidos por sacerdotes conjuntos, y las instituciones éticas y filosóficas sintoísta adquirieron profundidad en su contacto con el budismo. En 1868 el sintoísmo Ryobu fue proscrito porque su sincretismo se consideraba indigno del verdadero sintoísmo, por lo que las diferencias entre sintoísmo y budismo se acentuaron. Desde la Segunda Guerra Mundial el tema de la cooperación básico para el sintoísmo Ryobu, ha reaparecido en el sintoísmo, el budismo y en elementos de algunas nuevas religiones japonesas. Fundador de la escuela Shingon (774-835). En el 921 se le concedió el título póstumo de Daishi (Gran Maestro), y es generalmente conocido como Kobo Daishi. Kukai sistematizó la mística panteística shingon en el contexto japonés. Según Kukai, el mundo es la forma externa del Buda Mahavairocana, el Gran Buda Sol, y todos los seres humanos tienen una naturaleza buda dentro de sí mismos de la que pueden ser conscientes por medio de la meditación. Recalco la importancia de mandalas (representaciones simbólicas de la verdad esotérica), mantras (dichos sagrados), y los rituales del fuego y ordenación. Graduó diez formas religiosas, incluyendo el confucianismo y el taoísmo, en 10 clases, que culminan en el shingon en el que podía alcanzarse la plena naturaleza buda. Difundió una mística global que daba un sabor esotérico al budismo japonés en general, y es venerado, en grado sólo inferior al príncipe hotoku, entre los héroes y santos japoneses.
Significa literalmente «círculo». Representa un dibujo geométrico complejo que es usado en los rituales hindú y budista para representar al universo entero. Aunque los mándalas inicialmente aparecieron en escritos tántricos, se cree generalmente que existían antes que ellos. Quienes habían logrado los niveles necesarios de concentración eran capaces de construir mandalas en su mente. De hecho, se cree que el mandala es un poderoso centro de energía psíquica, que se vuelve distinto del reino profano mediante una serie de mecanismos en su construcción. Para asegurar esto, se celebran ritos determinados durante la elaboración de un mandala, huyendo el canto de mantras. La visualización de los mandalas, por tanto, se cree que capacita al devoto para introducirse en este poder. Una versión más especializada es un yantra («instrumento» o «máquina»), que es también usado en el culto tántrico, con cada dios o diosa representado por su propio yantra. Como los mandalas, los yantras están llenos de poder y simbolismo.
Forma de diagrama místico usado en el budismo e hinduismo tan rico como centro de atención para la meditación y el culto. En contraste con los mandalasMandalaLos mandalas son representaciones simbólicas, espirituales y rituales del macrocosmos y el microcosmos, utilizadas en el budismo y el hinduismo. Wikipedia, que también representan planos del mundo trascendente en forma de diagramas circulares, los yantras adoptan con frecuencia símbolos de campo sexual para indicar la danza y actividad permanente de la creación. El yantra más complejo en color, diseño e imágenes es conocido como Shri YantraYantraWikipedia, el más poderoso de los yantras. Es un dibujo complejo de nueve triángulos entrecruzados dentro de un cuadrado rodeado por seis círculos concéntricos. Este diagrama es un modelo del cosmos hindú, con un punto (bindu) en el centro que representa el absoluto inefable a partir del cual se manifiesta todo. Los triángulos muestran la interpretación de Siva y Shakti, los triángulos con el vértice hacia arriba representan a Siva, el aspecto masculino del cosmos, los triángulos que apuntan hacia abajo representan a Shakti, la fuerza femenina. El yantra se dibuja en el suelo, en la ropa o en una piedra, y es objeto de culto (pujaPuja (hinduismo)El término de origen sánscrito pūyā puede tener varios significados según su contexto budista, hinduista o jainista. Wikipedia) y de meditación (dhyanaDhyanaEl dhyana (en sánscrito) o jhāna (en pali) es un tipo de meditación y un concepto clave en budismo e hinduismo. En tiempos de Buda Gautama (siglo VI a. C. aproximadamente) se inició la llamada «escuela del dhyana», que proponía la meditación como medio único para llegar a la iluminación. Al introducirla en China, la escuela del dhyana (llamada escuela del chan en su transcripción al chino) sufrió cambios sustanciales por influencia del taoísmo; y bajo esta forma china se extendió por Corea (bajo el nombre de seón) y por Japón (donde se llamó Zen). ) como una deidad (devata) en sí mismo. La práctica tántrica de la visualización se usa a veces con respecto a los yantras, por lo que el adepto aprovecha las energías y cualidades del diagrama visualizado pensando él o ella misma psicológicamente en el significado interior del yantra.
Dos fuerzas básicas contrarias en el antiguo pensamiento chino, elaborado en el confucianismo de la dinastía Han. Yang es asociado a lo masculino, el calor, la luz, el cielo, la creación, el dominio; Yin a lo femenino, lo frío, lo oscuro, la tierra, el sustento, la pasividad. Las fuerzas yin y yang se supone que existen en la mayoría de las cosas y actúan cíclicamente para producir el cambio
Escuela japonesa de budismo esotérico y místico, introducida desde china en Japón por Kukai en el 806. Su Llave preciosa para el almacén de los misterios (HizoboyakuShingon ➙ Escuela japonesa de budismo esotérico y místico.En la actualidad existen alrededor de medio centenar de escuelas shingon en el Japón. Su texto fundamental es Hizoboyaku, donde se describe la espiritualidad de esta escuela. Los mandola tienen una gran importancia en la enseñanza de esta escuela, igual que el buda Vairocana, buda de la luz infinita. Los seguidores de esta escuela asumen las enseñanzas esotéricas, realizan rituales de fuego que combinan con mantras y mudras.) en tres volúmenes es un texto fundamental, en el que describe la espiritualidad de la escuela shingon como el culmen del logro espiritual que llena otros nueve senderos espirituales que se encuentran en el budismo y en todas partes. Los mandalas (pinturas simbólicas del mundo) y otras formas de escultura y pintura adquirieron importancia en la escuela shingon, Así como la importancia que le dan al buda Vairocana, el buda de luz infinita, la fuente de todo lo que existe y aquel a través de quien la budidad y la naturaleza buda pueden encontrarse en este mundo. Se asume en la escuela que la verdad esotérica del shingon es más profunda que las enseñanzas externas del Buda histórico y que el cumplimiento de ellas. Rituales como el del fuego y el de la ordenación que utilizan agua, dichos sagrados (mantras) y gestos (mudras) se convirtieron en parte de la práctica shingon. Actualmente, existen más de 40 escuelas shingon en el Japón, y muchos elementos suyos han pasado a diversas escuelas del budismo japonés.
Literalmente significa «elocución sagrada». Representa las fórmulas o palabras de poder prescritas están presentes en todos los rituales hindúes, siendo vital su correcta recitación para la eficacia de tales ritos. Su longitud puede variar desde una sola sílaba, como om, a un largo himno completo. La noción del mantra reside en la creencia de que existen propiedades mágicas inherentes al sonido, y como tal no es necesario que los mantras tengan significado real para el fiel. Para los hindúes ortodoxos los mantras válidos provienen sólo de los Vedas —que son los textos shutri, considerados como revelación directa— y como tales se cree que ponen al adepto en contacto con la realidad eterna, portando el mantra su esencia. De hecho, las propiedades inherentes a los mantras son tales que a nadie se le permite pronunciarlos si no ha recibido una correcta iniciación DiksáDiksáEn el ámbito de las religiones tradicionales de la India, como el budismo, el hinduismo y el yainismo, diksha es el ritual de iniciación al culto de alguna deidad, por un maestro espiritual (llamado diksha gurú) que concede mantras y toma el karma del iniciado. Wikipedia. Un mantras sólo consigue su poder cuando pasa del gurú al sishya (discípulo) en este proceso de iniciación. Para los hindúes ortodoxos esta es sólo accesible para los miembros de las clases «nacidos dos veces». En el tantrismo hindú, la nación del mantras se desarrolló posteriormente. La idea de la iniciación está aún presente, aunque el tantra es el gurú, no el mantra mismo, el que tiene el poder. A diferencia del hinduismo ortodoxo o védico, en el tantra la posesión de mantras está abierta a todos. Los mantras son el equivalente sonoro de los mandalas visuales y yantrasYantraLa palabra sánscrita yantra proviene del prefijo yan, que significa concebir y por antonomasia, concepción mental. Yantra, pues, significa literalmente «dispositivo», «artificio», «mecanismo», «herramienta» o, más preciso aún, «instrumento». Hace referencia a representaciones geométricas complejas de niveles y energías del cosmos (personalizadas bajo la forma de una deidad escogida) y del cuerpo humano (en cuanto es concebido como réplica microcósmica del macrocosmos). El yantra se interioriza por completo en los niveles más altos del ritual tántrico, a través de la construcción mental de un modelo geométrico complejo y su visualización. Wikipedia. Los mantras son usados en el ritual por los seguidores de los tantras para deificarse a sí mismos, adscribiéndolos a ciertas partes del cuerpo. Más aún, se cree que cada deidad tiene a la vez una forma visual y una sonora. Los mantras intervienen en la salvación persona ya que se cree que su recitación puede generar la compasión necesarias del Dios supremo para que la de tu escape del ciclo del renacimiento  RosacrucesRosacruzEl término rosacruz se refiere originalmente a una legendaria orden secreta que habría sido fundada, según la «Fama Fraternitatis» publicada en 1614, por «{...} el Padre Divino y altamente iluminado, nuestro Hermano C.R.» iniciales de Christian Rosenkreuz, supuestamente nacido en 1378. Diversas organizaciones esotéricas modernas normalmente denominadas fraternidades u órdenes, que dependiendo de la organización, usan rituales relacionados, cuando menos en sus formas, con la francmasonería, reivindican ser las herederas de la legendaria Orden Rosacruz, dada a conocer públicamente en el siglo XVII. Wikipedia y otras religiones filosóficas antiguas del mundo, como por ejemplo SamsaraSamsaraEs el ciclo de nacimiento, vida, muerte y encarnación (renacimiento en el budismo) en las tradiciones filosóficas de la India; en el hinduismo, budismo, jainismo, bön, sijismo y también en otras como el gnosticismo Wikipedia.
TantraTantraEl tantra o tantrismo, (cuyo significado literal es «telar, tejer, deformar») que en las tradiciones indias, también significa cualquier «texto, teoría, sistema, método, instrumento, técnica o práctica» sistemático y ampliamente aplicable, es un conjunto de técnicas tradicionales con características esotéricas utilizadas para centrarse corporalmente sobre alguna disciplina concreta. Existe en variantes hinduistas, budistas, yainas y bon. El tantra, en sus variadas formas, existe en países como Bután, Corea, China, Tíbet, India, Indonesia, Japón, Mongolia o Nepal. Wikipedia se puede traducir literalmente como  «telares». Tipo de texto ritual hindú o budista, y la práctica de su instrucción. Similar en algunos aspectos a los Puranas,PuranaEn el hinduismo, los Puranas son un género de literatura escrita india (diferente de la literatura oral de los Vedas, más antiguos). Escritos en pareados descriptivos, se trata de una colección enciclopédica de historia, genealogías, tradiciones, mitos, leyendas y religión. Generalmente, se presentan a la manera de historias contadas por una persona a otra. Wikipedia los trantas son textos sánscritos, que datan de en torno al siglo VII d. C. pueden incluir tratados que describen hechizos, fórmulas mágicas, mantras, prácticas de meditación y rituales a realizar. La práctica del instante la requiere la instrucción de un gurú.
VairocanaVairóchana ➔ MahāvairocanaWikipedia es el nombre del buda solar que es omnipresente e irradia gran luz; es importante en el budismo tibetano y japonés. En Japón llegó asociarse con la diosa solar sintoísta Amaterasu, y era conjuntamente adorado con ella en el gran santuario Ise. Vairocana era una figura clave en el budismo japonés shingon, y sus orígenes eran más indios y chinos. Conocido en Japón como DainichiDainichi NyoraiWikipedia , está en el centro del Sutra de la Mahavaiocana indio, donde se considera la fuente de todo el cosmos, incluyendo los seres humanos. En el consumo existen seis elementos básicos que están emparejados en dualidades, y estas están formadas artísticamente en mandalas, o cuadros simbólicos del mundo, en los que Vairocana ocupa una parte central. Así, Vairocana se convierte en importante objeto de meditación en el budismo shingon y tibetano. También quedó asociado en algunos ámbitos al cuerpo cósmico del buda, el dharmakayaDharmakayaLa mente omnisciente y todo amorosa de un buda con todas sus cualidades, su vacuidad (vacío) y sus verdaderas detenciones. En los sistemas no Gelug, también incluye la inseparabilidad de todos los Cuerpos de un buda. ➔ Tibetan: ཆོས་སྐུ། chos-sku➔ Sanskrit: dharmakāya➔ J. Hopkins: Truth body ➔ Sinónimos: Cuerpo que lo Abarca Todo; Cuerpo de Verdad., que es considerado como la realidad última. Él es así la fuente de una verdad esotérica más alta en el budismo, y toda reúne otras realidades también en la unidad arquitectónica de Vairocana.

24181